中庸的作者是谁(中庸最经典的五大金句)

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使用时握住它的两端。

孔子的中庸思想作为一种理想原则和道德评价的最高标准，被后世儒家继承和发展，逐渐成为中国古代人们生活的理想原则和判断是非善恶的理想标准。它不仅被人们普遍接受和认可，而且被称为“中庸”。孔子的中庸不是无源之水，而是无本之木。而是在认真总结和深刻理解尧、舜、禹等先王的政治思想和实践原则的基础上提出的“任其所为”、“两全其美”。但是，孔子从来没有给中庸一个明确的概念或定义。只有从《论语》、《中庸》等文献记载和孔子弟子及后世儒家对孔子中庸思想的论述中，才能认识和理解孔子的中庸思想，把握其精神实质。

孔子非常重视和尊重中庸之道，经常用中庸之道来评价人和事。《论语·先进》中记载，“子贡问，‘谁是好老师，谁是好商人？’子曰:‘师已过，商不如商。’岳:‘不过，老师跟你处得好吗？’子曰:“过犹不及。”孔子认为弟子传孙氏做得太过分，而弟子做得不恰当。也就是说，孔子的两个弟子都达不到孔子所期望的要求和标准，这个原则标准就是“中道”或“中道”。因为在孔子看来，过与不足是一样的，两者都没有达到其“中”。总之，孔子的两个弟子都没有“允许”，即忠实地实行中道。

孔子主张“两全其美”，反对“过犹不及”，反对抱一个端、异端邪说。孔子在遇到问题时，总是从问题的两端或两个方面去探询得失，从而洞察问题的全貌，找出解决问题的最佳途径或方案。子曰:“吾有智乎？无知。我卑微的老公问我，空空。两头敲，累死我了。”这个记录是孔子在实践中应用中庸之道的最好例子。孔子忠实地实践着中庸之道，把中庸之道作为指导人们整个社会生活的“向善之道”。正如孔子所说:“礼乐不盛，刑不正；刑不正，民不聊生。”(《论语·鲁兹》)“质胜于文，文胜于史。温柔，则君子。”(《论语·永业》《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”(《论语》)

那么，究竟什么是中庸之道呢？《说文》曰:“勇，勇也。”那么，“中庸”就是“适度使用”或者“适度使用”。刘保南的《论语正义》说:“用在实践中就是中庸之道也是真的。”这种解释不仅与王之道“允许而为之”和“为两用而为之”一脉相承，而且恰恰反映了孔子中庸思想的主旨。

孔子始终遵循中庸之道，就像他说的:“君子尊道，半抹而废，我之能也。”(中庸)因此，“兼修”不仅成为孔子一生秉持的法宝，而且还融入了他的全部精神生活，成为其思想理论中不可分割的重要组成部分。

在这个时代。

子曰:“君子之中庸也，君子之时也；小人是中庸的反义词，小人不择手段。”(《中庸》)也就是说，君子不违背中庸，做事总是恰到好处；反派则相反。孔子非常重视“时间”，有“见逢水”的习惯。除了欣赏水的勇气和毅力的精神，他还观察水的流动，钦佩时间像水一样一去不复返。子川曰:“逝者如斯夫！不要熬夜。”孔子称赞山脊上的野鸡知道时间。他说:“山梁上的野鸡，正是时候！”(《论语·湘当》)孟子称赞孔子为“时之圣人”，说:“孔子去齐，亦步亦趋。到鲁那里去，说:‘去得太晚了！’去我父母国家的路。能快，能长，能无处不在，能当官，孔子也。”(《孟子·万章下》)孔子曾在齐。就在得知自己不会被重用后，没等淘来的米干就离开了齐国。当我离开鲁国时，我一次又一次地等待和徘徊。当我看到“郊祀不会使我生病”的事实时，我不得不决定离开鲁国，周游列国14年。孔子对自己去留的决定，做官与否，都是恰当的。孔子的中庸不是一个静态的概念，而是一个适时灵活的“中庸”。它要求“内外兼修”，适应时代的变化，做到“措施得当”，从而达到“与时俱进”的境界。

坚持灵活应变

孔子主张“忠君”，不是固执而是主张“权变”。子曰:“可以与人学，不可以与人学。”可兼容道，不可兼容道；你可以忍受，但你不能忍受。”(《论语·子涵》)也就是说，有人可以跟你学，但不一定跟你学修身之道；有人可以和你一起学习如何培养自己的修养，但不一定能和你一起提升。有人可以和你一起努力提升修养，做一个人，但不一定能和你一起做到灵活运用修养，做一个人。孔子从不沾沾自喜，固执己见，自以为是，他能够“无为而治，无为而治，无为而治”(《论语·子涵》)。他总是根据时间空、事物和对象妥善处理事情，不拘泥于原则或教条。孔子教导他的弟子要诚实守信，言行一致，但他也反对拘泥于教条。他说:“你说的一定要做到，你做的一定要做到。你真是个卑鄙的人！”(《论语·鲁兹》)孔子在迪普被围困的时候，虽然因为立了盟誓而松了一口气，但实际上他当时并没有信守盟誓，这让他的弟子们很困惑。在孔子看来，“谋盟”是不可信的，就是威逼之下的盟约是可以打破的。孔子虽推崇《周礼》，但认为损益要有，不能照搬。这些都充分体现了孔子“忠君”的灵活应变思想。孔子反对极端行为，痛心疾首地说:“愚而自足，贱而自足。活在当下，对抗过去的方式。如此，祸及其身也。”(《中庸》)

孟子继承和发展了孔子的权变思想，认为“力，则重”(《孟子·惠亮·王上》)。孟子强调“无权在中，而犹在中”(《孟子·尽心上》)，反对“阳为我，墨子爱两”，因为阳和墨都太偏激了。孟子重视礼仪的规范性，但强调礼仪的灵活性。比如《孟子·离娄上》说:“妻若溺，为豺狼。男女不送也不收亲戚，但也有礼貌。嘿，如果你帮助他们，你就有权利。”面对溺嫂，孟子没有拘泥于礼仪。在孟子看来，遵守礼仪规范是正常的行为要求。如果不根据情况盲目地坚持礼仪，就是“执中而无权”。不知道权变，就会陷入“舍一而废百”(《孟子·尽心》)的境地。你抓住一个点，放弃剩下的，就这样滑向了一端。事实上，“权变”是儒家中庸思想的集大成者和灵魂。

适度达到中和

孔子认为“过犹不及”，强调不偏执、不走极端，要求人的行为要得体、适度、得体。但是，如何做到适度呢？在孔子看来，首先是要有一个既定的标准或目标，而这个标准或目标就是体现人内在道德原则的“礼”。子曰:“恭而无礼则费力，慎而无礼则尴尬，勇而无礼则凌乱，直而无礼则尴尬。”(《论语·泰伯》)孔子认为，以礼行事，就会避免偏执和极端，进而达到中庸和中庸。孔子曾与弟子谈及“从师”“不能经商”时说:“夫礼在中也。”(《礼记·颜居》)孔子也说:“道不可为，我知之，知之者不可为，愚者不可为。”未知，但我知道。圣贤以之为生，腐败者不如之。人不吃不喝，很少知道味道。”(《中庸》)智者与智者之过度，不如愚者与无良者之过度，两者都背离了“礼”的要求，所以中庸是无效的、不明确的。

孔子把礼作为其“用”的标准和规定，但这个“礼”不是一般意义上的礼，而是与人的情感密切相关，规定人的内在道德原则，即一个人内在的价值观和道德原则的礼。正如孟子所说，“礼中动者，德也。”然而，“在礼之体系中”不是外在的对礼的机械和教条的遵从，而是内在的礼的实现。它是一种内在情感与外在行为规范的和谐，是主体性与实践性的协调统一。所以孔子很欣赏关雎的“乐而不淫，悲而不伤”(《论语·八首》)，认为“君子遍天下，无所慰，无所莫也，义之比较”(《论语·立人》)。孟子也说:“大人之言，不必信，所行之事，不必行，而行之为义。”(《孟子·离娄下》)也就是说，只有外在的“礼”和内在的“义”为基础，事物才能达到恰当的最佳状态或程度。但在孔子看来，要实现礼的中庸，还应体现“用礼重和”(《论语》)的“中道”精神，做到恰到好处，恰如其分。孔子批评“庭舞”这种逾越礼仪制度的行为，反对“为君尽忠”。他认为这种过分的“为君尽忠”是一种奉承，丧失了主体人格，走得太远了。总之，孔子的中庸追求的是“中和”的最高境界。正如《中庸》所说:“喜怒哀乐不放，在中；所有的头发都在中段，称为和。还有，世界上最伟大的书；和合，天下之道也。中和，天职，万物之育。”

孔子反对看似老好人的“故乡”，认为“故乡是德性之贼！”(《论语·阳货》)孟子认为，襄垣“不是无为，而是刺而无刺”；一样的风俗，符合肮脏的世界；像忠诚一样生活，像正直一样行动。大家都乐得自以为是。而不以尧舜之道，故谓之‘德之贼’(孟子致力于此)。土生土长的人无原则，固执己见，是非分明，阿谀奉承，求名逐利，貌似忠厚实则不老实，貌似清廉。虽然很难找出他的毛病，但这与孔子强调的“和而不同”、“和而不流”是相悖的。孔子“怕乱道德”，所以反对“乡下”。子曰:“不与中行，则狂矣！如果你咄咄逼人，你就会做错事。”(《论语·鲁兹》)孟子非常理解孔子，认为“孔子不是要活在中间吗？不能胜，所以思为其次”(《孟子·尽心》)。孔子的狂热是退而求其次，不得已而为之。

总之，孔子的中庸思想不仅是一个具有普遍意义的道德范畴，也是一个具有至高至善至美的哲学范畴。孔子的中庸思想是“两全其美”，特别强调适时性、适度性和偶然性。不是外在数量的简单选择，而是内在质量的准确把握，不是机械简单的“中”，也不是无原则标准的妥协。当前，正确理解和准确把握孔子的中庸思想，对于处理人际关系、国际关系、人与自然的关系，以及在世界上的地位和社会和谐，都具有重要的指导意义和参考价值。

(作者孔祥安，孔子学院学术研究部部长、研究员)

编辑:陆红娟