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庄子:顺应天道，为人有为，无为而修身。

很多人提到庄子的无为思想时，都觉得无为是一种避世的智慧，因为它背离了“有为”，在红尘中过于弱小，是一种消极进取的思想。

但事实并非如此。庄子的“无为”也是基于“有为”的超越。所谓无为，不是逃避世俗的红尘，而是活在世俗的世界里，依然有一颗豁达从容的心。

在《庄子》的《天道》一文中，有这样一段话:

天道无积，所以万物成；皇帝的运势无所得，所以天下归他；道运而不积，故海中口服。

这句话的意思是:自然之道的运行永远不会停止，所以圣人才能不断产生；帝王之道运作不停，故天下愿降；圣人之道的运作是连续的，所以海中人是愿意服从的。

庄子的智慧不是让我们逃离尘世，而是活在红尘中，拥有一种内心的平静。

庄子的思想认为，一个人只有坚持了自然天道、帝王之道、圣贤之法之后，才能有大作为，才能有超越尘世、看透红尘的精神境界。

所谓“懂自然之道，知圣贤之道，能与四方和谐，皆得帝王之德者，自在人间。他们看似无知，不求虚拟世界，却个个心安理得。”

庄子的“无为”也是建立在“有所为”的基础上的，就像这篇文章说的:明白这个道理，然后做一些安抚天下的事情，就会有很大的贡献，有很大的名声，而天下自然也就统一了。简而言之，他们可以成为静时的圣人，行动中的帝王。

这是一种“进可攻，退可守”的智慧，既能发挥有所为，又能发挥无为。

身在红尘，能为王，入世后独领风骚，隐退红尘，可以清静，可以圣人，因为一切都干扰不了他的心。

从这一点可以引申到世俗人的精神修炼状态，也是适用的。

在世俗的世界里，很多人提起修行，首先想到的就是逃离红尘，隐居山林，这样才能真正得到内心的平静。其实答案不是这样的。

修行真正的智慧和境界，是要凌驾于红尘之上，才能摆脱红尘的烦恼。

如果一个人只是从客观条件上逃离红尘，即使他保持了心灵的清净，对他的人生也没有影响，因为他已经偏离了红尘的根本，仿佛一个人掌握了一个“答案”，但这个“答案”已经偏离了问题本身，那么答案的作用就不复存在了。

所以，从庄子的角度来说，如果你活在红尘之中，让自己凌驾于红尘的琐碎之上，拥有一颗无为而治的宁静之心，这样的无为才算是真正有价值的无为。

有一天，一个仕途上的官员去听王阳明的讲座。他听了之后很开心，他觉得醍醐灌顶。

但听完课后，我非常遗憾地对王阳明说:“老师，因为我每天工作都很忙，没有时间每天上课。真的很可惜。”

王阳明说:“不可惜。我没让你放弃工作来听我的讲座。也可以边工作边修心。知行合一的理念不是教我们去尘俗，而是在生活中体验，在生活中实现自己的内心。这本身就是一种修行。”

无为的做法需要建立在中国入世承诺的基础上，这样才会更有分量和力度。如果完全脱离了世俗，修心的意义何在？只能算是暂时的逃避。

所以，对于我们这些活在世俗中的人来说，在面对红尘的同时，在有为的基础上，无为而治，是修身养性的智慧，也是内心良知的境界。

文|国学书店

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