中国翻译英文(英语语音翻译)[亲测有效]

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一直以来，我都有一个疑问，英汉词典是谁写的，他们是如何在没有词典帮助的情况下建立英汉之间的翻译的，他们为什么这么肯定？

随着对世界主要文明和文明史研究的深入，我越来越发现一个事实，英汉词典或汉英词典中的很多翻译是不准确的，甚至是错误的，它们是以一种匹配的方式，在两个相同的中英文单词之间建立对应关系。在文明文化的核心要素和概念领域，这种误译现象尤为严重。我甚至认为，中西方文明建立准确交流和理解的最大障碍就是这些错误百出、被奉为圭臬的英汉词典。

我举两个例子，先说“自然”和自然。

中文的“自然”绝不是英文的“自然”，两者不可翻译。中国“自然”的本义是自然之意，即“天即自然”，在中国传统中具有最高的价值内涵，与天道平起平坐。老子甚至说:“人随地，地随天，天随道，道随自然。”道不过是对自然的模仿，甚至比自然还低级。

“自然”的范围涵盖一切，当然包括社会，也包括人的精神和思维。“自然”的反义词是人为，人为就是“伪”，即人们带着自己的利益进行干预，不仅包括对事物的干预，也包括对心灵的干预。因为中国最提倡的是“信”、“诚”、“自发性”、“奉献”，即观察和保持自然的心境。

在中国之外，从古至今，没有一个文明有中国真正意义上的“自然”概念。至于英语中的“nature”，不能从“nature”翻译过来，而是它的反义词。“自然”不是“自然”，而是反自然。

在基督教中，“自然”是上帝的创造，是上帝智慧的体现。牛顿的名著是《自然哲学的数学原理》，其中的“自然”永远不能用“自然”来翻译，因为这个“自然”是基督教意义上上帝创造的东西，包含着上帝的智慧，是完全违背“自然”的。别人创造出来的东西怎么能叫“自然”，而叫“自然”、“自然”呢？

现代人尊牛顿为伟大的“数学家”和“科学家”。如果牛顿突然复活，他会立刻悲痛欲绝，因为这些称号是无神论的，是亵渎神明的。在牛顿当时的眼里，“自然”就是“自然”，研究“自然”就是研究“自然”，研究上帝，而数学就是上帝和皇帝的智慧，这就是上帝“自然”的原因。因此，无论是“自然”哲学还是数学，其本质都是神学。牛顿不是数学家或科学家，而是神学家。

同时，在基督教中，“自然”属于物质，与“身体”相同，是“灵魂”的对立面，是“灵魂”的羁绊，羁绊灵魂的自由。从这个意义上说，“自然”和“肉体”一样，充满了邪恶和罪恶。所以，在基督教所谓的现代哲学中，“自然”是一个贬义词，是自由的对立面。在中国的传统中，“自然”不仅仅是“自由”，而是真正的自由，是最高层次的自由，而且不仅仅是人类的自由，而是宇宙万物的自由。

19世纪下半叶，在黑格尔之后，无神论唯物主义开始强势崛起，马克思是其代表人物之一。上帝被推翻了，自然中上帝的因素不存在了。但并没有完全解放，从“自然”变为“自然”。自然依然是“自然”，只是作为主导的他者，被上帝换成了“客观规律”和“科学真理”。所以不能称之为“自然”，只能称之为“自然规律”和“真理”。

同时，唯物主义虽然推翻了上帝，抛弃了基督教，但在对自然的歧视上，在把自然看作是一种罪恶，看作是对人类自由的限制上，却做了完美的继承。但这个时候，上帝已经不在了，取而代之的是“科学真理”，人们可以参与和控制。于是提出了一个新的口号和概念，那就是“征服自然，改造自然”，“征服自然，改造自然”就是创造自由。

从中国传统的“自然”来看，“自然”就是自然。他就是他，绝对独立，不是由除他之外的任何东西创造的，也不受任何东西控制。是世界，世界本身是绝对独立的，世界之外没有其他的作为创造者和支配者。任何这样的他者都是“人造”的虚构，都是“假的”。上帝如此，客观规律和科学真理也是如此。

“万物共育而不相害，道并行而不相悖。”这个世界上存在的一切都是“自然”的，自然的，独立的，自由的。一切事物都是自然的，遵循自己的本性，所以都是自由的。人也是自然的，他的自由也来源于对自然的遵从和坚守。

与物不同，人性在于心性，是一种心性。人的自由体现在遵从和坚守心灵的本性上。“自性即道”，“诚即天道”是中庸之道。“随缘”就是遵从自己的本性，“真心”就是按照自己的心和真心做事。“冷漠”和“真诚”才是人类真正的自由，也就是心灵的自由，与自然无关。坚持不懈地征服和改造自然，不仅会保护人的自由，还会破坏它，因为这种态度已经背离了人的本性。

“自然受客观规律支配”是中国传统语境下的严重病句。它是自相矛盾的，所以当它被支配时，它就不能再被称为“自然”了。但在当下中国已经成为不言而喻的“真理”。

先说“政治”和政治。

政治和政治就像“自然”和“自然”一样，内涵截然相反，所以永远无法翻译。

“政治”包含道德，道德是政治的基石。甚至可以直接这样定义。“政治”是道德的维护和执行。所以宋江的“为天主持公道”是对“政治”最好的诠释和定义。“天”是虚的，这句话可以进一步浓缩为两个字“行道”。“政”即“行”，“行”即“政”。

所以，本质上，“政治”与专制和统治无关，只与道德有关，而且只有道德，没有专制和统治。所以孔子说:“一个统治者是正义的。如果率为正，你敢错吗？”“义”就是道，义，从政就是正直，跟从道。通过自己的方式，可以激励和引领世人进入并保持“道”的状态。

当然，自春秋战国以来，专制和统治的因素在中国历史上，尤其是秦汉以后，确实出现和存在过。但是，这些只是反“政治”、法家、外国、反中国的传统。也正因为如此，才出现了“儒法之争”、“王霸之争”、“义利之争”。儒家秉承中国固有的政治传统，一直在与法家作斗争，维护政治的道德本质，反对专制和统治因素的影响。

在西欧，政治与道德无关，甚至是反道德的。在中世纪，政治不过是包括国王在内的封建领主之间，为了维护个人利益而进行的私人斗争。所以对于中世纪的西欧社会，史学界有一个非常著名的判断叫做“封建无政府状态”，即只有封建领主，没有真正的政府。

这并不是说中世纪的西欧绝对没有道德，但有，但不是在政治上，而是在宗教上，是基督教会倡导并维护道德，当然是以上帝的名义。因此，基督教会包含了真正的“政治”因素。所以中世纪欧洲的政教分离和斗争，永远不能翻译成“政教分离”，只能说是“政教分离”。更准确地说，是基督教与封建豪强的分离与斗争。

近代西欧的政治，是从中世纪封建豪强的私斗发展而来的，现在仍然没有道德，只有一套叫做民主的私斗规则。

民主这个词翻译成“民主”也是不合适的。在中国的传统中，“民与民”是天然存在的，是独立的，是“主人”的。所以《左传》说，“民为神之主”。孟子说“民为重，君为轻，国为次”。人民之所以是最重要的，是因为人民是主人。所以“人”后面加“主”是多余的，多余的，多余的。

名义上，民主政治把所有人引入了政治的私人领域，但毫无疑问，在私人领域，占主导地位和主导地位的私人领域仍然是大强人。但是，现代西欧，包括美国社会的豪强，已经不是中世纪的封建领主，而是大资本集团。如果说中世纪西欧是“封建无政府状态”，现代欧美社会则是“资本无政府状态”。

现代政治和中世纪政治本质上是一样的政治，都是权势集团之间的私斗，只是缺乏道德。只有私权，没有公德。

最后说一下“中国”和中国。

据说“中国”可能有两个本义，一个是瓷，一个是秦，但不管是哪一个，从内涵上来说，都不能用“中国”来翻译。

“中国”一词自古就有，西周的铭文中就出现了。但是，它不是现代意义上的主权概念，甚至不是地理位置概念，而是文化概念。中国是一个崇尚“中国”文化的地方，中国文化基本上就是“礼仪之邦”的代名词。“礼即礼”，“礼”即礼、义、道，“礼仪之邦”即“道德之邦”。

“中”就是“中庸”的“中”。“中”符合意思，现代河南话“中不中”还保留了这个意思。“勇”是道，“中庸”符合道。孟子曰:“汝无权持中位，而犹持一位。”“中”就是“对”，就是通过观察和思考，做出符合道的判断和选择。子曰:“可以与人学，不可以与人学。”可兼容道，不可兼容道；你可以忍受，但你不能忍受。”“对”不是随波逐流，而是在复杂的现实中合理地实践和贯彻道。

也就是说，《中国》中的“中”既包含了静态的道的理念，也包含了动态的、灵活的道的实施。所以“中国”的准确含义是“一个在路上的国家”。

现在，中国的法定全称是中华人民共和国(PRC)，中国是前中国的中部，中国是前华夏和华夷。这些都是对传统意义的良好继承。

而中国的两种可能含义，无论是“秦”还是“瓷”，都不能表达“中国”的实际内涵，甚至相反。

秦始皇吞并东方六国，统一中国后，看似无比强大，但也只维持了十几年，然后在最基层农民的反抗下全军覆没。这一历史现象引发了汉初知识分子的大讨论，其中贾谊的观点最具代表性。他认为关键原因是“仁义”，即没有道德，这与中国固有的传统是相悖的。那就是秦不仅不能代表中国，而且是反中国的，因为反道德。

虽然陶器是中国古代劳动人民智慧的体现，但它属于器物和利益的范畴，在中国文化中处于次要甚至边缘的地位，而“中国”的核心内涵则体现在道德和心灵上。用瓷器来指中国，就是舍本逐末。

所以“中国”不能用中国来翻译。中国不是中国，而是世界的中心国家。更准确地说，它是世界真理之国，而最准确的说法是世界实践真理之国。