耳顺(五十而知天命是什么意思)「建议收藏」

大家好，我是讯享网，大家多多关注。

《论语》读书笔记:

12.子曰:“道以政治，民免于刑，不要脸；德、礼、耻、尊严。”

对于“羞与案”的“案”，历来有多种解释。例如，言和的“解决方案集合”说，“案例是正确的。”邢兵解释说:“要让人知道，有礼貌是安全的，没礼貌是可耻的。这样，人不犯礼也会感到惭愧和惭愧，也就能改造自己了。”也有人说是“要”的意思，就是要善良，要善良，要臣服于他人。也有人认为“格”应该是“克”，意思是“尊重”。

《礼记》中有这样一段话:“夫民教之以德，而以礼，则民有尊严感；如果你教政治，一起惩罚他们，那么人民就会担心。”

杨伯钧先生认为，这两句话是《论语》中对这句话最早的注释。这里的“用心”和“避心”是相对的，“避心”就是逃避。作为它的反义词，“用心”这个词应该是亲近和顺从的意思，所以这里要翻译“用心”。

“羞耻和尊严”现在已经成为习语，这意味着感到羞耻的人可以表现自己，转向正确的道路。

这个讲的是“德治”和“法治”。毫无疑问，孔子大力提倡“德治”。他认为道德教育可以起到“法治”无法达到的作用，让老百姓信服。这种儒家思想影响了中国两千多年的社会，但事实证明“礼乐教化”的效果其实非常有限。理想中的“大同”并未出现，但“人心未老”的哀叹几乎无时无刻不在。

13.子曰:“吾立志学十之五，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而顺，七十而为我所欲，不逾矩。”

孔子不是宿命论者，但他也讲天命。关于孔子的“天命观”，有很多论述。

在言和的《论语集解》中，孔子的“知天命”就是“常知天命”。黄侃的笔记上说:“天命即穷富。”“仲尼五十学易，所以勤学以致死，故谓之天命。”“命运叫做性；……蒙克得到了仲尼的言外之意，所以说:‘尽你所能成为知识分子，培养你的天性去认识天空。’朱在《论语注》中说:“天命即天道之通，天道即物之理。”。如果你知道这一点，你就知道这是极其精细的，但还不足以混淆视听。”

钱穆先生引用《论语》中的话，如“你生来就有给予的美德，你喜欢什么就给什么”(《述书》)，“你温柔的时候就给什么”(《子涵书》)等，重点阐述孔子在使命感上的自觉乃至自信。牟宗三先生在《中国哲学的特点》中说，孔子所说的天，包含了“人格神”的宗教含义。在中国古代哲学的逻辑发展中，冯契先生认为孔子的天命论是唯心主义的天命论，认为天是人的理性和主观精神的绝对性，带有泛神论色彩。美国汉学家安乐哲在这个问题上有一个我们无法理解的观点。他认为古典儒学是“无神的宗教”，即无神论的宗教(和而不同)。

冯友兰先生在《中国哲学史》中说，孔子的“天命”就是“天意”，“天”就是“有意志的神”。在《古代宗教与伦理》中，陈来先生认为，在周朝，“天命”是一种主宰命运的崇拜，孔子的“天命”观源于周朝。所以孔子的“天命”不是他自己的发明，而是对周朝传统的继承。

孔子认为人应该尊重“天命”。“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。”夏紫也说过，“商人们听到的是生死有命，富贵在天。”(颜元)当然，害怕命运并不意味着完全听天由命。孔子认为人要“知天命”，天命不是完全不可预知的，而是可以通过学习了解的。“不了解自己的人生，就不认为自己是君子。”在孔子看来，“知天命”是人生的境界之一。经过不断的努力，他终于在五十岁时达到了这种境界。

孔子强调在道德行为上，认清自己的命运，下定决心去做。既然知道自己的命运，就要“尽力而为”。他建议君主尽最大努力仁慈。他以天下之大任为己任，“知其不可而为之”(《张宪文》)，“不降其志，不辱其身”(魏·)。虽然处处碰壁，但他还是说:“不怨天尤人，不等人，去上学，去登顶。如果你认识我，那就是天堂！”从这个角度来说，孔子的天命观是非常积极的。

杨伯钧先生说“60”和“60”这两个字很难讲，我们就翻译成“一个人听别人的话就能辨别真伪”吧。

“二顺”一词，前人也有论述。

郑玄评论《论语》时说，“听耳”就是:“闻其言，知其精微旨。”也就是说，通过听别人说话，你可以理解他们隐藏在话语中的微妙意图，以及话语之外没有说出来的深刻含义。这可以说是最早的解释了，而且相当权威，被很多人接受。

南朝黄侃在《论语》中引用李冲的话说:“听前人之法，知前人之德。如果你遵守皇帝的规则，你就永远不会造反。听你的耳朵，所以你听你的耳朵。”北宋邢冰在《论语注疏》中说:“听其言，知其意而不违。”朱在《论语注》中说:“如果你听耳朵，你可以听到一切。”“都在心里，没什么反对的。”清代刘保南在《论语正义》中说:“闻人之言，知其微义，则知言之学，知人也。”这些和郑玄说的很像。

但这个解释并不深刻。“说话听声音，听锣鼓声”，这是所有农村农民都知道的道理。很多聪明人都能理解别人话中的深意，而孔子可能不需要修炼到六十岁才能达到这样的境界。

清朝的焦循在《论语》中提出了不同的观点:“顺从，就是观察自己的言语得心应手，所谓善良，就是和别人一样，以别人为乐以为好。顺，不违。自立于他人，所以，你说的都在你的耳中，掩饰你的恶，宣扬你的善，不做错事。读书人自己学，听到别人说什么，往往不听话。圣人之道，一以贯之，故耳顺。”

他所说的“善待他人”，是指不能以自己所持有的正确意见排斥他人的正确意见，可以以公认的正确意见为标准，获得他人符合标准的正确意见。顺，即明悟不违碍，一听就在心里。如果你不坚持自己的不同，能采纳别人的意见，那么无论你说什么都不会违背你的心或你的耳朵。你可以把正确的观点和别人的观点区分开来表扬，也可以把不正确的观点和别人的观点区分开来，然后你就可以忽略错误的说法，也不用担心，这样你就成功了，听到了。有些学者非常看重自己所学的东西，坚持自己的观点和看法，听到别人的言论，既不能善待他人，也不能选择对自己好的，更不能看到自己的错误并加以掩饰，所以会违心不听。圣人持有的真理是一个普遍的规则。应该是一致的。不管你说什么，都可以听。可以掩恶扬善，可以顺理成章。这就是耳顺。

这个解释也被很多人接受了。比如刘保南说，“焦的意思和郑的意思不一样，也是相通的。”

孙思邈的钱进·方艺认为“耳朵顺从”是“保持健康的关键”。不白听，就这样吧，也不用为了一点小事跟别人吵。”也就是说，60岁的时候，一个人的修养已经成熟，没有什么不好听的了。听到不好听的也无所谓，不干扰自己的内心。

南怀瑾先生在《论语》中的解释与此类似。他说“听力好”就是:“60岁了，好事坏事都能听，尽管别人说了，但我不动心，也不生气。你骂我，我就听他们的，心里也就平静了。”

这两种说法都强调个人修养，这是我们常人不易达到的，但似乎孔子把它放在“知天命”之后，作为自己人生的另一种境界，这还是不够的。焦循的说法比较深刻，但不符合孔子的本意，恐怕还有待商榷。