庄子知北游(庄子知北游节选)

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知你北游玄水神，登隐丘，适无为意焉。知无为，就是说:“你问欲望的问题，一想就知道了。”你带它去哪里？有什么办法？“三个问题不做任何事就意味着没有答案。不回答就不知道怎么回答了。我不知道，但我要去白水以南，爬上狐狸，看看我有多疯狂。有知识之言，亦可问狂。”唉！”瞿说。知道了就会说点什么，却忘了自己想说什么。”如果你不知道怎么办，那就逆着皇帝的宫去，见到黄帝就问他。黄帝曰:“无念无虑方知，无处报效方得道，无道不得道。”黄帝问曰:“吾若知之，吾不知之。哪个是邪恶的？”黄帝曰:“无为者，谓之真，狂屈者，则你我永不近。知者不言，言者不知，故圣人教而不言。道不能因，德不能。仁可为，义可失，礼可伪。所以说，‘失德则失德，然后失仁。’失仁而后义，则礼也。’礼，道之乱之首。所以他说，‘修习道术的人，每日吃亏，以致无所作为。无为而无不为。“回归根本并不太难。这很简单，而且是成年人！生与死，死与生的开始，谁知道它的纪律！一个人的诞生，气的聚集。聚则生，散则亡。如果我死了，活成了学徒，我就没有烦恼了！所以，一切都一样。美好的是神奇的，邪恶的是腐朽的。腐烂变魔术，魔术变腐烂。所以，说‘天下皆是。故圣人贵也。”知乎黄帝曰:“吾问无为，无为即不应我。如果不是我，我不知道该不该是我。我问疯弯，疯弯在想告我而不是我，除非我不告，在想告而忘；如果你今天问我，你知道的话，是不是不近？黄帝说:“这是真的，所以你不知道。”。“这个差不多，也是忘了；如果你没有接近终点，你会知道的。”屈文志以黄帝为学问。
我向北行至玄水之畔，爬上一座名为沂南的小山，在那里遇到了武威。我想问你一些问题:如何思考和考虑去认识道？如何按照道来生活和行动？用什么方法可以得到道？“问了几次，不作为就是不回答。他没有回答，而是不知道回答。知道无为没有答案，他回到白水南岸，爬上一座叫狐狸阙的小山，看到了那里的狂弯。知道了前面的问题，我向匡渠请教。匡渠道:“唉，这些问题我知道怎么回答，我就告诉你，可是我正要说话却忘了我要说什么。“我没有得到直匡渠的回答，所以我回到黄帝的住处，见到黄帝时又问他。黄帝曰:“可以不经思虑而明白道，顺应道而不太平无为，习得道而不顺法。智问黄帝:”你我都知道这些道理，而无为和傲慢却不知道。”那么，谁是对的呢？”黄帝曰，”谓无为真正，狂屈近正；你我从未接近过道。知道的不说，说的不知道。所以，圣贤进行教育，不用言语。道不是言语所能达到的，德不是谈吐所能达到的。没有偏好可以有所作为，讲道德可以吃亏，礼仪的推行只是相互的虚伪和欺诈。所以说，‘失道则可得德；失德，可得仁；失仁则可得义；失义则可得礼。礼是道的虚饰，是乱的罪魁祸首。所以说，‘观道者，每日得除虚饰，再除，方得达无为之境，达无为之境，无所不能。现在你用外国的东西做了一件事，是不是很难回到基础？如果容易改变，返璞归真，那恐怕只有贤惠的人了！“生是死的同类，死是生的开始。谁能知道他们的命运！人的出生是气的聚集，气的聚集形成生命，气的分散是死亡。如果死亡和生命属于同类，那我还担心什么死亡？所以，一切归根到底都是一样的。这样，那些所谓美好的东西就被当成了魔法，那些所谓讨厌的东西就被当成了腐坏，腐坏的东西就可以转化为魔法，魔法的东西就可以转化为腐坏的东西。所以，‘全世界都在愤怒’。所以圣人看重万物的同一性。知对黄帝说:“我问无为，无为就是你不回答我，不是你不回答我，而是你不知道怎么回答我。我问疯弯，疯弯在心里想告诉我却没告诉我，不是不告诉我，是在心里想告诉我却忘了怎么告诉我。现在我想再问你一次。你知道我的问题。为什么回答完我就说和陶不亲近？”黄帝说:”无为而治，就是做一个真正懂得道路的人。他之所以这么说，正是因为他的无知；屈迷上了识路，因为他把自己知道的都忘了；毕竟你我与道无关。之所以这么说，是因为我们都以为自己知道未知的大道。”屈狂听黄帝之言，以为黄帝只能算识字，不能算识路。

天地有大美，无所言。四点，有明确的规律但没有讨论。一切都是合理的，但什么也没说。圣人，天地之原美，万物之真。所以说人无为，大圣无为，观天地。今天，他的神是最好的，他也是最好的。一个死的东西产生了方圆，但你不知道它的根。但是，自古以来，一切都是平的。六合是巨人，不离其身；秋天虽小，但已成年。这个世界充满了起起落落，而且会一直持续下去；阴阳运行四季，各按其序；死了就活下来；它不在状态；动物不是什么都知道:这叫根，在天上可以观察到！
天地之大德，非言语所能表达。一年四季都有明确的规定，但它从来不谈。所有事物的变化都有现成的规律，但它并不解释。圣人探索天地大美，熟知万物生长的道理，所以“至尊者”不做顺应自然的事，“大圣”不会轻举妄动，说明他对天地做了深入细致的观察。大道神精致，参与宇宙的各种变化；一切都是死的，活的，方的，圆的，但是没有人知道变化的根源。自古以来，万物都是自然地独立存在的。“六合”很庞大，却永远无法超越道的范围；秋之发最小，靠道成就其微形。宇宙万物无时无刻不在变化，总是保持着变化的新面貌。阴阳和四季不断运行，各有先后顺序。大道是如此混乱和黑暗，仿佛它不存在，但它无处不在。它充满活力，神秘莫测，但又不留下具体的形象。一切都由它孕育，但它一点也不知道。这叫本根，我们可以用它来观察自然之道。

牙缺问被子，被子说:“你若在形，看之，天降；拿走你的知识，当你这样做的时候，上帝就会放弃。德将是你的美，道将是你的家。你就像初生牛犊，无所求。”不死就睡着了。易达说:“我如行尸走肉，心似骨灰。我是真的知道，所以不憋着。”。媒体不好，但也是无意的。是谁啊！”
聂缺问被子，被子说:“你要挺直身子，集中目光，自然的善意就来了；克制你的智慧，集中你的思想，神灵就会留在你的心里；德会显你的美，道会留在你身上。你懵懵懂懂，直勾勾地看着它，就像初生牛犊。不要探究事情的起因。”话没说完，牙缺已经睡着了。伊特别高兴，边走边唱，说:“身如枯骨，心如灰烬。他真的懂得道理，不坚持旧见，无知无觉，没有思想，无法和他一起规划。他是什么样的人！”

舜问虎城:“可有道乎？”他说:“如果不是你的，怎么会有老公呢？”舜说:“我不是我，我是谁？”说:“这是天地的委托。”你不是天生的，而是天地委员会的。生命不是你的，而是天地的委托。你的子孙不是你的，是天地委员会的。所以，我不知道去哪里，在哪里抱，吃什么。天地之强阳，亦邪也！”
舜问程曰:“道可得而有之乎？回答:“你的身体不归你所有，你怎么能拥有道呢！”舜说，“我没有自己的身体。谁拥有它？”答:“是天地给你一个形体；生命不是你的，是天地给了你仁慈；生命不是你的，而是天地托付给你顺应自然的属性；子子孙孙不是你的，而是天地繁衍的能力。所以不知道旅行的时候去哪里，住的时候拿什么，吃什么。这一切都是强者体育精神主导的，怎么可能得到和拥有！”

孔子问老聃:“我今天很闲，所以我敢问正确的问题。”老聃说:“你应该遵守你的戒律，放松你的心，沐浴在雪中，感觉精神焕发。一巴掌就知道了。老公，不好说！给你讲讲悬崖吧:傅生于无形，德于无形，灵于道，形于本质，万物生于形。所以九窍胎生，八窍卵生。无迹可寻，无崖无门无房，四大帝。邀来此人，四肢健壮，有思想，有智慧。如果你不努力，你什么都做不好。天要高，地要宽，日月要功，万物要盛。就是这条路！而你也不必知道，你也不必自作聪明去争辩，圣贤就破之！夫有所得而无所得，有所失而无所得，圣人必护之。若深似海，魏魏末年又起。万物运而不缺。然后君子之道，他和之外！万物丰富，但不稀缺。这边还有！孔子对老聃说:“今天，我冒昧地向你请教。”老聃说，“你必须先斋戒和冥想，然后清理你的头脑，净化你的精神，摧毁你的智力！大道，真的是博大精深，妙不可言！但我会给你一个大概的想法。“明物出于暗，有形之物出于无形，灵出于道，形出于精微之气。万物皆因形而生，所以九窍动物为胎生，八窍动物为卵生。它的到来没有痕迹，它的离去没有边界，它不知道从哪里进出，在哪里停留，它通向四面八方。遵循这种情况的人，四肢强健，思维缜密，耳目灵敏，用脑不厌，顺应外物。天无所不晓，地无所不晓，日月无所不跑，万物无所不兴。这恐怕就是道了吧！”再说，读经典的人不一定知道真正的道理，善于辩论的人也不一定要特别聪明。因此，圣贤断然摒弃上述做法。至于该增的，却好像没多增，该减的，却好像没少减，那才是圣人该守的。不可预测。它像大海一样高大而神奇。它没有开始也没有结束。万物在其范围内运动，从不缺少任何东西。那么，世俗君子所讲的大道，恐怕都是表面的！万物从中获得生命支持，从不缺乏。这恐怕就是道吧！

“中国之民，非阴非阳，天地之间，直而为人，必反。由此观之，生者，物也。虽然寿命很长，但有什么区别呢？一时间，足以为姚和杰正误！果是对的，但人情难，所以彼此对立。圣人不违，不守。和回应，德国也；偶尔，道也。皇帝在做的就是国王在做的。
“有生活在中原的人，既不偏阴也不偏阳。他们在地球的中间，但他们只有人类的形态，人最终会回到他们的本源。从道的角度来看，人的诞生就是气的聚合。人生虽有长有短，但差别有多大？这只是一瞬间，没有必要在唐尧和夏杰之间分辨是非！果树和瓜不一样，但生长规律是一样的。即使人的二级关系很难划分，也可以按年龄排序。圣人从来不会违拗这些东西，即使自己路过，也不会停留。和顺顺，这是德；不经意间适应，这就是道；道德和道学是帝国工业繁荣的基础，也是诸侯崛起的法则。

“人生天地之间，如果有隔阂，那只是突然的。然而，字条勃然不出；但是，不缺油。已经出生，然后死去。生物哀，人类悲。解决天空的塔，并落入天空。到处都是，灵魂会走，但肉体会跟着走。回报很大！无形的形式，无形的形式，是人们的常识，这不是我们将要做的。这是所有人的共同理论。不管他怎么样，不管他怎么样；看到没有价值，争论而不沉默；闻道而不闻:此谓大也。”
“人活在天地之间的时间，短如眨眼。只是一闪而过。它生长起来，都是出于道而生；啊，变化死，都死在道人身上。该变的都变了，死了。生命为同类的死亡而悲伤，人类为亲人的死亡而悲伤。打开自然的枷锁，破坏自然的枷锁，委婉一点。灵魂会去，肉体会死；死亡是最大的回报！没有身体，那就没有身体，这是众所周知的常识。常识不是求道之人努力追求的。是大家共同理解和探讨的话题。达到道境界的人不爱说话，爱说话的人没有达到道境界。用聪明智慧追求道路，就是遇不到道路。要想了解道路，雄辩胜于沉默。道不可闻，不如不听。知道这一点就叫‘大有作为’。”

东子问于庄子:“道之恶在何处？”庄子说:“无处不在。”东子说，“以后再说。”庄子曰:“于蝼蚁。”说:“有多恶？”说:“它在一个不知名的地方。”说:“如何能除邪？”说:“在沃夫。”说:“有多恶？”说，“我快被屎淹死了。”郭子不应该。庄子说:“老师的问题不够扎实。在鞋城的监管中也存在问题，‘每况愈下’。你是唯一无法逃脱的人。如果真相是真的，那么大话也是真的。周闲、周闲、周闲、周闲、周闲、周闲、周闲、周闲、周贤、周贤、周贤、周贤。尝相游于无有之宫。就一致性而言，穷无止境！品尝，什么都不做！好安静啊！沙漠是清晰的！又闲！我有我的志向，我不知道我要去哪里，但我不知道我要去哪里。我不知道我要去哪里，我对洪峰感到困惑，我知道我要怎么走，但我不知道我有多穷。物与物是无量的，但物是国际的，所谓物也是国际的。有时，有时，有时。叫做盈缺，是指盈缺不盈缺，是指失败和失败，是指书末不书末，是指聚散不聚散。”
董郭子问庄子，“人们所谈论的道实际上存在于何处？”庄子说:“大道无处不在。”郭子说，“一定要指出具体的地方。”庄子曰:“蚁中也。”郭子说:“你怎么会在这么简陋的地方？”庄子说:“在稻田的稗子里。”东子说:“为什么越来越低了？”庄子说:“在砖中。”郭子说:“为什么越来越低了？”庄子说:“在尿中。”听了这话，东子不再说一句话。庄子说:“先生的提问方法，从来没有触及问题的本质。这就像被叫去的营销人员在问他的助手，如何通过踩猪的腿来测试猪的胖瘦。我只能告诉你，越往下走，看得越清楚。你不能要求我证明‘道’在哪个东西里面，因为万物都在道里面，逃不掉。最高的道是这样，所有抽象的概念都是这样。就像周、边、贤这三个字不一样。他们的名字不同，但实际上是相同的，他们都指的是相同的事实。让我们一起在一个什么都没有的地方旅行，用迷茫和统一的观点来讨论。宇宙万物的变化永无止境！让我们适应变化，什么都不做！淡定无声！广阔而空旷！调好了，放心！脑子里早就空了空相当安静，不知道该何去何从。当我离开，我会回来，永远不知道我住在哪里。我在这个世界上来来去去，但我不知道我的最终目的地在哪里。把我的思想沉溺在空无一物的境界里，大智慧的人与大道融为一体，永远不知道它的终极。造万物之道与万物本身没有界限，事物之间的界限就是所谓具体事物的区别；没有区别，就是表面有区别但本质上没有区别。人们所说的过剩、空虚、衰退、减值，都被认为是过剩或空虚，而不是真正的过剩或空虚。它们被视为衰退或损害，而不是真正的衰退或损害。他们被视为族长或细节，而不是真正的族长或细节。它们被视为聚集或分散，而不是真正的聚集或分散。

高和干和神农是老龙脊的同学。神农藏几回，全家花日。到了中午，一家人进来说:“老龙死了！”神农氏举了几下杖，又放下，笑道:“天知道怎么给个贱寿，就舍了，死了。是的，我的主人已经死了，没有任何狂言！”他听了，说:“一个有德的人，被天下君子所缚。在今天的道中，的结局是极不被重视的，但他仍然知道如何隐藏他的狂言和死亡，他是在一种美德的状态！见其无形，听其无声，言其为人，谓之无形，故以道代道。”
嵇鹤干与神农学老龙脊。神农睡几案，大白天关门。到了中午，纪和干推门进来说:“老隆基死了！”神农抱着拐杖站起来，砰的一声把拐杖扔了下去，笑着说:“先生，你知道我目光短浅，目光短浅，所以你离开了我。结束了，先生。他没有留下一句激励我的话就死了！”知道了这一点，他说:“悟道者，天下君子所归依之人。现在老隆基连万分之一的真相都没能得到，还懂得藏话死，更何况是真正懂道的人！路看不见，听起来无声。可以说，人们谈论的道路是晦涩黑暗的。所谓可以谈的“路”，其实并不是真正的路。”

于是太清问无穷，曰:“知否？”无限:“不知道。”问无为，无为说:“我知道。”说:“有几个儿子知道？”说:“是的。”说:“号码是多少？”吴伟说:“我知道可以贵，可以便宜，可以承包，可以散。这就是我知道这么多事情的原因。”清逸之言亦问无始，曰:“若有，孰是孰非？”没有开头:“不知道有多深，只知道有多浅；知道里面是什么，知道外面是什么。”于是太清仰着头叹道，“伏之为智乎，知之为不知！你看怪不怪”无始:“道不可闻，而不闻；“道是无形的，眼见而非也；不要说话，但不要说话！知形不是形！道路命名不当。”无始:“问而答者不知；虽然提问者，他没听说过。没有问题，没有答案。不问则问穷。什么都不该做，但内心什么都没有。问穷人里面是不是什么都没有？如果有，你不会看外面的宇宙，但你不会知道里面的一年的开始。所以，不比昆仑山，太空了，游不动。”
于是太清问无极:“你知道道吗？”无限答:“不知道。“再问无为。无为答道:“我知道道。”泰清又问，“你知道道吗，它有名字吗？”武威说，“是的。”泰清说，“那姓陶的呢？”无为说，”我知道道可以高尚，可以卑微，可以聚合，也可以分散。这是我知道的陶的名字。”青用上面的对话问武氏，说“像这样，这样无休止的无知无为，到底谁对谁错？”吴诗说:“不知道是深刻而神秘的，知道是肤浅的；“不知道是在深奥玄妙的道的范围之内，而知道却恰恰与道相悖。”于是太清半醒半叹道:“不知道，就真知道！知道真的是不知道！谁知道他们不知道什么？”武氏曰:“道不可闻，闻之非道；道不可见，见之非道；道不可说，说出来的不是道。明白有形的事物之所以有形式，正是因为它们来自无形的道！故大道不可述。”武氏又道:“有人问大道，答之随意，不知道。即使是问大道的，也从来不知道过道。没办法问，问了也没办法答。没有什么可问的，但你必须问。这是在问空洞里看不见的东西；无法回答却勉强回答，这说明你不懂大道。他心里没有收入却期望回答空 hole的隐形问题。像他这样的人，外部无法观察浩瀚宇宙，内部无法知道自己的本源，所以无法穿越巍峨的昆仑山，无法徜徉在空寂的世界里。”

瑶光问有什么事，说:“有什么事吗，主人？什么事？”不能问长什么样:只能空。整天视而不见，听之任之，为之奋斗。瑶光说，“太晚了。怎么会这么晚？”付出你所拥有的，而不是你所拥有的。与此无关，何苦来此！”
瑶光问有没有:“先生，你有吗？还是没有？“没有人回答。在曜没有得到答案的时候，他仔细观察虚无的样子。他看起来很模糊，一整天都看不见也听不见。他想摸摸他，但是摸不到。光耀叹了口气，道:“他真的已经到了极致。谁能达到这么高的境界？像我，只能说听不见摸不着，却达不到一无所有的无限。如果我能超越有与无的境界，我在哪里会这样？”

马来西亚的锤钩，80岁，不输豪芒。马曰:“子！有道？”鈥檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚 檚当我二十岁的时候，我擅长勾搭。我对事情视而不见，也不去关注。“用的人假冒不用的人，这样才能成长为有用的人，但情况是没有无用的人！什么都不值钱！
楚国傅家有一个铸剑师。虽然他已经八十岁了，但是一点错误都不会有。福妈说:“你是特别灵巧，还是有什么绝招？“锻造鱼钩的老人说:”我遵循道。当我二十岁的时候，我喜欢锻造钩子。我看不到外面的任何东西。如果不是hooks，也不会引起我的注意。锻造腰带钩是一件专心致志的事。有了这个作品的帮助，你就不再分心，锻造的带钩可以用很长时间，更不用说那些没有意图的东西了！这样的话，有哪些国外的东西不会资助？”

冉求问仲尼:“没有天地知恶？”仲尼说，“是的。还是古代的。”冉邱退出了这个问题。明日见，曰:“昔我问:‘岂无天地知？’主人:‘是的。这还是在古代。我过去很聪明，但我今天很无知。敢问何为也？”仲尼说，“过去是显而易见的，诸神会首先接受它；今日无知，而为非神之人求恶！没有过去，没有现在，没有开始，没有结束。没有孙子能有孙子吗？“冉邱不是吧。仲尼说，“太晚了。太晚了！不生不死，不死不死。死亡是邪恶的吗？都是一体的。有先天的生物邪恶吗？物非物，物不能先出，但物犹有物。它还有东西，什么都没有！圣人的爱人永远不会拥有自己，但他会拥有。”
冉求问孔子:”我们能知道天地还没有形成之前的情况吗？孔子说:“是的，古代就像今天一样。”冉邱没有一个满意的回答就离开了房间。第二天，他又见到孔子，说:“昨天我问:‘有没有可能知道天地未生之前的情形？’先生回答说:‘是的，古代就像今天一样。昨天，我很清楚，但今天，我很困惑。王先生是什么意思？孔子说:“昨天，你心里知道了，因为你的头脑首先理解了它。你今天很困惑，因为你被困在一个特定的图像里，有疑问，对吗？无古无今，无始无终。没有他们有儿孙可以吗？”冉邱没有回答。子曰:“不疑神疑鬼，不疑神疑鬼！不是因为有新的人而发生死亡，也不是因为有死亡而使死者复活。死亡和重生是相互依存的吗？有没有可能在天地之前就已经产生的东西？作为产品的东西一定不是东西本身。被创造的事物不能先于产生它的事物。天地是世界上最大的东西，你要在上面找一个产品。这是你提问的根源。如果你一直在前面寻找新的生物，永远不会有答案。圣人对人类的爱是没有止境的，也是受这个自然法则的启发。就是爱，不要问为什么。”

颜渊问仲尼:“我听各路高手说过，‘不成功则不迎’敢问他游泳。”仲尼说，“古代的人是外化而不内化，而今天的人是内化而不内化。物化的，不物化的。安全吗？与之相安无事？不能再有了。韦氏卧房、黄帝花园、禹的宫殿和的房间。君子之为人，如果他是儒墨之师，因此，他是对是错，不过是一个现状中的人！圣人在位不害物。如果你不伤害任何东西，你就不能伤害任何东西。没人受伤，为了遇到人。山林高土让我开心！乐未尽，悲未尽。悲伤来的时候，我控制不了，去的时候，可以停止。伤心的老公，世事总是背道而驰！丈夫知道他遇到了什么，却不知道他没有遇到什么。他知道自己能做什么，但不会做自己能做的事。无知的人无法不固步自封。对于一个丈夫来说，从人们无法避免的事情中解脱出来是多么可惜啊！说你想说的，做你想做的。知其然，知其浅！”
颜渊问孔子:“我听老师说过，‘不要给任何东西，也不要被问候。请问，怎样才能让自己的精神进出自如？孔子说:“在古代，人们的外表适应环境的变化，但他们的内心世界保持沉默。现在人的内心世界无法沉默，外表也无法适应环境的变化。随外物而变的人，一定要有一个纯净的内心平静，不徘徊。对于变与不变，我们可以顺其自然，可以从容知足地适应外界环境，也一定会随着外界的事物而变，不会有任何偏差。魏韦伯斯特的园林，黄帝的园林，虞舜的宫殿，的宫殿，人们玩耍、生活的地方越来越窄，道德越来越低。就算是被称为君子的人，一旦陷入以儒墨为师的是非，也要互相攻击，何况现在的普通人！圣人与物相处而不伤害。不伤害事物的人不会被事物伤害。只有不伤害他人的人才能与他人交往。山川平原能让我快乐！快乐还没结束，悲伤又来了。我无法抗拒悲伤和快乐的到来。他们会离开我，我无法阻止他们。多么悲哀，世界不过是为外物带来的悲喜而设的旅馆！他们只知道自己遇到了什么，却不知道自己还有很多他没有遇到的艰难险阻；人只能做能做的事，不能做不能做的事。人无所不知，无所不能，是必然的。有些人不得不求助，这不是很可悲吗？不用说，最好的办法就是什么都不做。让人知道，让人统一，真的是一种浅薄无知的想法。”