心什么神什么成语(正什么诚什么的成语)

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《庄子》中的道与道德

主讲人:孙明君演讲地址:清华大学人文清华论坛演讲时间:2022年6月

每个人对庄子都有各种各样的看法。有人认为庄子是利己主义者，是墨守成规者。甚至有人认为庄子的思想就是阿q精神的代名词。今天流行一个词叫“平躺”。有人认为庄子是古人“平躺”的代表。在我看来，以上都是对庄子思想的误解。在这次讲座中，我想和你们分享我心目中的庄子。

德国哲学家雅斯贝尔斯提出了人类文明“轴心时代”的概念。他认为，公元前500年左右，中国出现了孔子、孟子、老子等先秦哲学家，古希腊出现了柏拉图、亚里士多德，古印度出现了释迦牟尼。这些历史名人对世界文明产生了巨大的影响。历史上很多人崇拜庄子。著名诗人、学者闻一多先生曾说:“一到魏晋，庄子的气势顿时庞大起来…庄子像变魔术一样，一下子占据了整个时代的身心。他们的生活、思想、文学和艺术——整个文明的核心是庄子。……从此，中国人的文化将永远打上庄子的烙印。他的书成为了经典。他多次受到皇帝的嘉奖。至于历代文人崇拜，就更不用说了。我们也崇拜其他的圣贤，但是他们怎么会像庄子一样被倾倒，被陶醉，被疯狂？……古代哲学称为老庄，文学称为庄屈。…他的思想本身就是一首美妙的诗。”(闻一多《古典新义》，上海古籍出版社，2013年)闻一多先生用“倾倒、迷恋、癫狂”四个字来表达对庄子的崇敬。这种崇敬代表了历史上很多学者对庄子的感情。因为闻一多先生既是诗人又是学者，他用诗人的笔墨，把庄子的思想赞为一首妙诗，从而打通了哲学与诗歌的界限。

今天要和大家分享的主要是三个方面:第一是庄子的道论，也包括修行道的人和修行道的方法；二是庄子的德性论；最后是庄子的道与德在《庄子》文本中的投影。

庄子的道家学说

说到道家，我们可能首先会想到老子，然后是庄子。就像孔孟常说的，道家的老子和庄子也经常接连读。老子思想的核心是道，他的书叫《道德经》。道和德是《道德经》中的两个核心概念。对于庄子来说，道与德同等重要。道的本义是道。当日常生活中的一个词上升到哲学层面，这个概念往往很难准确定义。《老子》(王弼本)第一章说:“道可为道，而不凡；出名，非常出名。”在老子看来，道与名是不清不楚的。到了庄子，他试图给道下定义。庄子大师说，“夫之道重情重信，无为无形；可传但不可收，可得但不可见；自根，无天地，自古有之；鬼神出世；首先是太极不高，六极之下不深。天生而不长，长于古而不老。”

“情信”就是道是真实的，不是杜撰的，而是看不见的。老子的“无为”应该是完全的“无为”。第一句是从有，第二句是从无。“传而不收，得而不可见”是对前两句的升华，因为传与得都是情与信。传受时，可以传心而受，同时又受不了无形，讲的是无为而无形。这就是说的特点。

接下来，道“源于自身”，它产生自身，这在世界上是独一无二的，没有任何东西可以超越它。“神-鬼-神-帝”的“神”和后面“生”的意思大致相同。这个皇帝应该是天帝。鬼神天帝能生，能活，能傲，皆因道。这是庄子的观点。老庄思想虽然承认鬼神的存在，但他们把鬼神放在次要地位，觉得道比鬼神重要，即使有鬼神，也在道后面。

“太极第一但不是最高”。太极产生阴阳。所谓太极，就是阴阳之前的东西。太极这个词也很抽象。在现代科学中，有一个著名的宇宙大爆炸理论。根据大爆炸理论，宇宙在大爆炸之前有一个“奇点”，这个“奇点”相当于太极。

“六极之下而不深”，这里的“六极”是指东南、西北、下方四个方向。庄子说道无处不在，道无处不在。陶很老了，但永远不会过时。它永远是渐进的，永远不会是最终的。

人，神人，圣人，真人

有人能真正体验道吗？庄子认为，有四种人属于身道之人，即至尊之人、神人、圣人、真人。

前三种人集中在《逍遥游》里，说“夫若以天地之义，守六气之辩，游无止境者，必为恶！所以说，“人无自性，神与人无力，圣人无名。“这些话是快乐旅行的核心理念。起初，鲲鹏展翅万里，它一路飞向南明。这么巨大的动物，虽然和学鸽子的人比起来很大，但是在庄子心里鲲鹏是要做的事情，是风在推动。如果没有风，鲲鹏不可能飞得这么高这么远，就像那些从鸽子那里学来的一样，学术史上对此有不同的看法。

我想强调的是，无论是鸽子还是彭坤，它们都需要被完成。庄子列举了两个人，一个叫宋，一个叫列子。列子可以逆风行走。他逆风走了五天，然后回来。虽然列子能跟上风，但他也有等待的东西，因为他跟上了风，没有风他就飞不起来。庄子想表达的是无所依仗，所以我们看到的是“取天地之义，守六气，以游无止境，他与他将恶。”到了这个时候，他已经没有什么可等待的了。庄子要讲的是不等待，不等待的境界。但是庄子认为有三种人可以进入这样的快乐状态，或者说这三种人可以体现这样的快乐状态。庄子分别称他们为至尊者、神人、圣人。

对于这三种人，有的人认为虽然名字不同，但说的都是同一类人，是一种说法；另一种说法是，进入逍遥游境界的人也不一样，人在一楼，至高无上，没有人比他高。人没有自我，他已经忘记了自己；然后是神人，在二楼。神人是我们日常生活中所说的神仙吗？上帝无用；最后，圣徒在第三层。圣人就是不关注也不追求世界名声的人。这三种人地位不同，最高的是人，第二是神人，最低的是圣人。“圣人”这个词就有点复杂了，因为不仅老庄在说圣人，儒家也在说圣人。世俗的人认为尧舜是儒家圣人。在孔子生活的时代，大家都认为孔子是当代圣人，但孔子不承认自己是圣人。孔子在《论语》中说:“不见圣人；如果你看到一个绅士，你会很尴尬。”这句话的意思是孔子没见过圣人，只要能见到君子，就很好了。从这个角度来说，孔子追求的理想人格应该说是君子人格，与老庄的自然人格是不同的。”《乐游》曰:“古射之山，有人居，肤如冰雪，宛若处子。不吃五谷，吸风饮露。乘云驾龙，游四海外。“庄子说神人不用吃饭，吸风喝露就能活，乘云飞龙，游四海之外。这是庄子对神人的定义。在《吴起论》中，庄子对至尊人类有另一种解释，说“至尊人类是神”，“乘日月于云中，游四海之外”。除了“骑日月”三个字，前后两句都是一样的，所以看起来庄子视野中的神人和至尊的人并没有太大的区别。

第四个是真人。《庄子》七篇内篇中，只有《大师》写的是一个真人，其他篇章都没有真人，于是有人怀疑《大师》是否不属于内篇——既然已经有了伟人、神人、圣人，为什么还要再创造一个真人？这不是多此一举吗？所以有人怀疑真人的来历。我同意这样一个观点，就是真人前面基本加两个字，做一个限制。这个限制是“古代真人”。真人不同于仙人，如智仁和任申。真人本来就是人，经过后天的修炼，技艺接近神仙。这些人可能是庄子对古代原始部落中得道者的称呼。天下文章说，“观音”是古代博大而真实的人！”也就是说，观音和老聃这两个生活在现实中的人，才能被称为现实中的人。

以上主要讲的是庄子的理想人格。庄子的四种理想人格到底在说什么？不同的读者会有不同的理解。道家认为，庄子在《南华真经》中为我们写了古代神仙，所以神仙是他们道教的标准。他们认为神仙是真实的，是客观存在的。作为唯物主义者，我们认为世界上根本不存在神仙，而庄子关于“至尊之人”和“神人”的著作，讲的就是有德有德的人，而这些有德有德的人，表现的就是庄子的理想人格。对于一个哲学家来说，有没有这样的理想人格是不一样的，所以它们在庄子的哲学体系中是必不可少的。虽然每个人都达不到这样的理想人格，但也不可能成仙。但是，有了这样的理想人格，我们也可以把他们当做榜样，向他们学习如何做人。这就是庄子想告诉我们的。从文学的角度来看，这样的神人描写是对古代神话传说的继承和改造。

道之法:我迷失自我，心中斋戒，坐忘。

先说身体的方法。陶的方法有什么作用？自由行的境界是理想的境界。在《庄子》一书中，庄子告诉了我们一些方法。这些方法虽然名字不同，但意思基本相同，就是告诉我们如何进入那种快乐的状态。这样一种进入快乐状态的方式，庄子在《吴起论》中给了我们很多提示。“齐论”有两种理解，一种是齐论，一种是齐论。我觉得齐次论是一个词组，但是齐次有点太小了，因为这篇文章不仅仅是关于齐次论的问题，应该说主要是关于齐次论的。怎么把东西放在一起？“天地与我共存，万物与我为一”这样万物才能和谐。《万物和谐论》开头，庄子提出了一个概念叫“我失我命”，后面又有一个概念叫“天乐”，结尾还有一个庄周梦蝶的故事。最后一句说:“这叫物化”这些名词，比如“我丧亲”、“天籁”、“物化”，意思都是一样的，都是教我们如何通过这些方法进入快乐的状态，让我们看到什么是快乐的状态。

《吴起论》说，“郭子坐于幽平面，面向天空，嘶嘶作响。”郭子是一个人的名字。他正坐在茶几上，仰头发出嘶嘶声。“就像失去了联结”，“联结”就是精神，一个人失去了精神。这样的情况就是“失联”的出现，也就是他的精神现在看起来松懈了。他的一个学生，颜承子有，站在他老师旁边，对他说:“你住在哪里？坚实的外形能使它如磨光的木头，坚实的心却能使它如灰烬般洁白？今天的隐藏机器不是过去的隐藏机器。”啊，老师，我觉得很奇怪。你现在怎么了？因为我看到你现在是一块木头的形状，你的身体还在那里，像一块干木头。我推断你的心已如死灰。今天看到的老师有点吓到我了。为什么和过去的你不一样？子琪说，“不要客气，但要问！你知道我今天丢了命吗？”子游说，子游，你这个问题太好了！今天的我和昨天的我真的不一样。今天，我进入了一个新的境界，我称之为“迷失自我”的境界。我就是我，我就是我。《我失去了我》是在玩概念和名词的游戏吗？其实庄子的一句话“我迷失了自我”很重要。《我迷失了自己》中的迷失的我，是一个自我，一个世俗的自我。失去了这样一个自我中心的自我之后，剩下的我才是真正的我。正如我们前面看到的“我无我”，他能体会到自在的状态。

另外我们看到还有“心斋”的说法。颜回问孔子:“请问，心斋是什么？”仲尼说:“如果你有意愿，你会用你的耳朵和你的心去听，但你会用你的呼吸去听！听耳，心止于符号。那些愤怒的人，那些空虚等待的人，也是如此。只有道家那一套是空的，空的人也是饿的。”(《天下庄子》)这里是借用孔子之口对《新斋》的一个解释。首先，如果你下定决心，让你的意志力和精神集中起来，精神不能松懈。不要用耳朵听，用心听。不要用心去听，要用气去听，让耳朵停在听到的地方，听到了就停，然后用心去停。我们心中总有很多符号和意象，让它安定下来，平静下来，这样我们才会用气去空等东西。“唯道立空。”当你用气听的时候，你的气在一天结束的时候，你会很平静，你的头脑会很空空。当你的头脑空空的时候空，道就进入了你的身体。这是禁食的方法。

另一种方法叫做“坐忘”。大宗师说，“四肢下垂，灵动，走形，大同一样，就叫坐忘”。和正念的方法基本相同。你要忘记你的身体，留下你的智慧，让你的心和道路一样。这叫坐忘。庄子认为，通过这些途径，可以进入道的境界。

庄子的德性论

道和德是并列的，道很抽象，德是道在现实生活中的落实。在庄子的道德理论中，有一句很重要的话:“知其不可为而为之。”(庄子道德补)，只有有德之人才能做到，所以生命是庄子道德学说中极其重要的一个词。人生是什么？庄子所涉及的人生，有着不同的含义。有时候生活是有机会的。比如后羿射日的故事，古代天上有十个太阳空，后羿射掉了九个，还剩一个。《庄子·德冲府》云:“游于山中。中央政府，中土也；但是，错过了，就在劫难逃了。”这意味着，如果有一个人在后羿的射程之内，后羿很容易射中他，但也有可能后羿打偏了。这一次，如果他失手了，那就叫命，在我们看来就是偶然性。庄子认为人生有时候代表了一种必然性。《庄子·德重赋》云:“死、存、穷、富、德、腐、名、饥、渴、寒、热，是物之变，是人生之旅；日夜代替过去，知其不从始者也。”庄子在这里讲了很多古代认知中的东西，比如生与死，是每个人都无法决定的，比如存在与死亡，是一个部落无法把握的。一个人的穷与富，贫与富，德与腐，社会对这个人的破坏和名誉，个人通常是无可奈何的。个体的饥渴，四季的循环，这一切都是事件的变化，是人生的一次旅程，是个体无法改变的。庄子把这样的东西统称为人生。

至于如何平和，用庄子自己的话来说，第一是以心为镜，第二是使物有所春。关于心镜，庄子英皇曰:“人之心若为镜，则不可会，而不可隐，故可胜事而不伤。”人可以以心为镜。如果我们的心是一面镜子，当有人离开时，镜子不会留下或送走他。有人靠近，镜子不会特别招呼。所有上镜的人和事，都不应该藏在镜子里，而应该真实地相互映照。如果我们小心翼翼，我们就能“征服事物而不伤害它们”，这意味着我们能反映对象，“不伤害”意味着不伤害我们的心。内心世界在《庄子》中也被称为精神大厦。《庄子·德冲府》云:“和而不足，不可入伏苓。”同时我们也看到《庄子·德崇赋》说:“人不要看流水，要看停水。只有停下来，才能让人停下来。”在古代，普通人家是没有镜子的。所以普通人想照镜子的时候，往往会在水坑边看。这个水一定要防水，只有防水才能体现人的样子。照镜子的目的也是一样的。第二个方面是春天有东西。庄子德崇福曰:“任其和而和，可通而不失交；让昼夜自由，用物春，是生而心中生之者。“这里说的是，我们的心要平和，要快乐，我们的心要通畅，不要失去交流。”交换”是六十四卦中的第五十八卦——交换卦，也是愉悦的意思。庄子认为，一个人在日夜流淌的过程中，内心要时刻保持“使物春化”的态度。只有保持这样的态度去处理所有的事情，才能实现庄子所说的“逍遥自在”。

“心若明镜”是指当外物由外而内进入时，外物不应影响人的内心。人的内心世界就像一面镜子。如果任何外在的东西都不能在他心里激起波澜，他的心就不会受到伤害。“以物为春”也包括善待他人。当我们的情绪由内而外受到关注时，我们用善意和春天般的温暖对待外界。

道与德在《庄子》中的投射

最后简单说一下道德的体现和投射。道德可以投射在不同的方面。这里有几个例子。

论庄子的养生观。我们知道道家和道教历来重视养生，但是庄子的养生思想却是相当独特的。庄子养生大师用“我的巧匠帮牛”这样的寓言告诉我们，怎样才能达到被命运指引的目的？我丁曰:“共一节者有余地，共一刃者无厚度；没有厚度，就有挽回的空间。”“善无远近之名，恶无远近之罚。还有一句话也值得关注“你可以保自己平安，可以过一辈子，可以养家糊口，可以活一辈子。”“为后半生而活”就是为后半生而活，而为后半生而活的思想在庄子的养生思想中也占有一定的地位。在庄子的养生思想中，感觉一个人迟早要结束生命，而不是像道家所提倡的那样，活个八百年、几千年，或者直接出家成仙。

关于庄子的天人观，天人观指的是天人关系。天人应该是什么样的关系？庄子想告诉我们，天人合一的思想是“天人不能胜”(庄子大师)，人与自然要保持和谐的状态。

庄子的人生观主要表现在《庄子》中的“人间”。在《人间世》的后半部分，庄子通过树等一些意象来表现自己的行为。他一生只做过一个小漆工，为了谋生不得不担任这样的职务。他不想进入官场，但他主要关注的是地球上前半个世界进入官场的人。

庄子的生死观。庄子觉得人生如梦。有些人一看到“人生如梦”二字，就觉得庄子的这种观点太消极了。人生不都是真实的吗？我对你的爱和对你的恨都是真的。为什么说人生如梦？我认为人生如梦是庄子对人生的理解，而庄周的梦蝶故事对后世中国文学影响很大。在人生如梦的前提下，一个人如何走好自己的人生，是判断他对人生态度积极还是消极的标准。庄子在意识到人生如梦之后是如何看待人生的？《大师》曰:“一大块载我于形，劳我以生，赦我以老，息我以死。”他觉得地球给了人们形体，人们为了生存而工作。到了一定年龄，人们开始退休养老。最后，人死了，他说:“让我安息吧。”死亡让人安息，人们又回到了大地的怀抱。所以庄子认为，人的内心永远是感恩天地的。

论庄子的政治观。庄子通过“为君”表明了自己的政治态度，可以概括为“淡泊于心，和精神于大漠，顺应自然而不自私，天下为治。”庄子认为，只要从事政治活动，就能做到淡然处之，顺应自然，不把自己的私心放进去，世界就会得到大治理。

最后用一首小诗来概括我心目中的庄子:“舞女含泪笑，镜中万物如春。”自古文人膜拜，诗词和哲理皆显威力。“我觉得庄子把人间的苦难看得深刻透彻。深刻的看到之后，他没有离开，他依然深深的爱着这个世界。他以“以心为镜”、“以物为春”的态度面对世界。从古至今，很多学者都和庄子的思想非常接近。庄子是伟大的诗人和哲学家，他的思想在我们这个时代并没有过时。在正视其历史局限性的前提下，庄子的思想中也包含着对现代人有益的积极因素。它能在某些时候逐渐平复我们焦躁不安的心。它不是让我们以自我毁灭的方式“平躺”，而是教会我们认清自己，善待他人。

光明日报(2022年10月01日06版)

来源:光明网-光明日报