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在今日头条发表了我的拙作《道、心、人心、良知》，对道、心、人心做了简要的理解性解释。看来对人心的解释还是很肤浅的。在这里，我将着重重复一下人心向背、抛砖引玉的含义，为朋友们提供一个参考。
王阳明在《列传》中说:“心同，不杂与人，谓之‘道心’；以假乱真叫‘人心’。心正者为道心，心正者为道心。”他说:“心也是心。没有人为因素的叫道心；掺杂了人的因素的，叫做人心。心之义是道之心，道之心本来就是人心。起初并不是人们有二心。”
所以王阳明认为，道心或本体心是至善，道心不受人的不洁，是因为天理。一旦掺杂了人的虚假，那就是人心，人心就是人的欲望。人心不是本心，道心与人欲不可能是体与用的关系。简单理解就是道的心是正义之心，人的心是私欲之心。
人心和物都是一样的。
有一次，王阳明先生带着弟子在游山。一个学生指着岩石里的花树问:“王老师认为心外无物。就像这些花树一样，在山间花开花落。跟我心有什么关系？”
王阳明解释说:“你不看这朵花的时候，它随你的心而死；当你来到这朵花前，这朵花的颜色突然变得清晰；要知道这朵花不在你心里。”阳明先生认为，心和物一样，物离不开心，心离不开物。
“目无体，以万物之色为体，以耳为体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之闻为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物之是非为基础。”阳明先生认为“人心与物同体”，“物”是作为对“心”的认知而存在的，所以“心”与“物”具有某种相互感应的能力。人的眼、耳、鼻、口、心是没有本体的。所有事物的颜色、声音、气味和味道都必须通过眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和心脏来感知。
是心灵的根本，心如明镜，要跟着感觉走。
王阳明在《列传》中说:“定者，心之本体，义也。运动，当你遇到它。”也就是说，静、恒是心的本体，也就是正义。动与静只是正义在不同时代和环境下的表现。心平气和，自然清晰。一个人只要心平气和，就能清澈如镜。只要他清楚，他就会回应自己的感受，照顾好一切。心像一面镜子，正因为它明亮，才使它有所感应，一切都被照亮。我们害怕自己内心的镜子不为人知，害怕事情来了也揭不开。所以，探究事物的变化，和精子打理事物是一样的。我们首先要努力让自己的内心成为一面镜子，这样才能做到心外无物，心外无物！
“心外无物，心外无物”最明确的解释，应该属于《菜根谭》中的两句话。
心，身，天体，人心，无心。
《菜根谭》云:“心为天体，一念之乐为青云，精兴；一个人的愤怒，打雷下雨；一个想法的善良，风的甘露；一个严格的头脑，烈日和秋霜。少什么？只要上上下下，楼道通畅，就太空旷了。”
洪应明解释:人心与自然相合，环境由心生，人与自然相合。当人们心中有快乐的念头时，就像天上出现了冉冉升起的星星和祥云空；当人心中有愤怒的念头时，就像自然界的雷雨；当人们心中有了慈悲的念头，就像春风和雨水滋润了世间万物；当人们心中有严厉的想法时，就像自然界中的霜和烈日。只有人类的喜怒哀乐，在上升之后，才能立即消失，身体像天地一样广大，才能与天地融为一体。
事情浮现在脑海里，事情进入内心空
《菜根谭》中还有一句话:“风来时，竹叶无声；大雁过冷池，大雁去池不留影。所以君子来则心初显，去则心随空。”
意思是当风吹过稀疏的竹林时，竹林会发出沙沙的声音。风吹过之后，竹林又会沉寂，不会留下声音。大雁飞过冷水池时，大雁倒映在水面上，但大雁飞过后，大雁不会留在水面上。所以君子遇到事情，会表现出自己的初心，事情做完，内心回归平静。
儒家讲究守本分，随遇而安，清清白白。王阳明先生说得更直白:“这种心安，就是幸福”。
王先生补充说，“我们努力工作，但我们只想每天减少，而不是每天增加。失去一分人性的欲望，就是获得另一分正义。多么活跃的脱落啊！多简单啊！”
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